作者 : 西澤

我的观点主要来源于自由主义、存在主义、以及一些比较自由派的基督教派，比如贵格会。其中和克尔凯郭尔的存在主义有很大的区别。我认同“存在本身就是上帝”“存在先于本质”“事物就是属性（现象）的集合”“宗教是个人的”“我的行为决定了我是谁”。但是我不认同“世界是偶然荒诞的”“人无法通过理性认识上帝”。

　　有兴趣的朋友也可以加QQ群讨论：99039074，我叫西泽。

自由主义基督教，纯理性解读上帝、永生、博爱、自我、死亡

矛盾的佛教，纯理性驳佛教空性，无常，无我，轮回，慈悲，涅槃

大家好，我叫西泽。我想用纯理性的方法来解释基督教的观点，或许能让更多的人了解基督教。我的观点和传统基督教义有比较大的区别。我相信圣经，但我认为在很多地方圣经是用比喻的方式阐述了真理，而我这个视频试图用纯理性来描述这个真理。相对来说，圣经的语言更有人情味而且富有感染力，而我的方法比较理性但是会相对抽象。

　　像我这类人在国外一般被称为自由主义基督徒。当然每个自由主义基督徒的观点差别也很大，废话不说了，我直接切入主题，来说说我对基督教的理解。我的核心观点是：

　　“存在本身就是上帝。”
　　“我们是上帝的分身，是他的细胞，是他的肢体。”
　　“我们从来没有离开过这个世界，也永远不会死亡，我们是永生的。”
　　“我们存在的目的就是繁荣的存在，繁荣的存在就是上帝的荣耀。”
　　“为此我们要自由地存在，为此我们要彼此相爱。”

　　后面我具体展开来解释一下我的观点。

　　1. 上帝是谁？上帝就是“存在本身”。

　　西方哲学中有一个公理，“存在本身永恒存在着Existence exists”。因为“不存在”意味着不占据空间和时间，也就是说所有时间和空间上都有“存在”这一属性。存在本身无处不在，无时不在，无始无终。西方称之为上帝，我们称之为道。约翰福音开篇就说：太初，道已经存在，道与上帝同在，道就是上帝。这里要说明一下，我引用的圣经都是通俗版圣经，不是我们常用的和合本。



　　2. 存在规则？

　　存在本身还天然地包含这个一个规则，我称之为存在规则，也就是能存在下去的才能存在，不能存在的将消亡。这个规则是进化的源动力。所有存在之物都在这个规则之下进化，使得所有存在之物都有存在之心the will to exist，也就是愿意存在下去的愿望，否则就不存在了。这个存在之心也使得我们拥有了一种本能或者说是目的，也可以说是一种使命。



　　3. 存在本身是如何创造我们这个世界的？

　　如果你仔细推理，存在本身其实也是“时空space-time”，因为时空和存在本身拥有相同的属性，同样有“无处不在，无时不在，无始无终”的特点。时空的波动产生各种基本粒子。这些粒子在存在规则的作用下，通过进化，从简单到复杂地演化出了这个世界。无机物其实也在进化，最终进化出了有机物。有机物的进化最后产生人类。人类的进化最终产生了博爱精神。这个过程类似道德经中说的“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程，其中时空和存在本身就扮演者道的角色。

　　从反方向推理也可以得出相同的结论。比如一个苹果，可以分割成细胞，然后是分子，原子，夸克，再分割下去似乎将空无一物，难道我们是虚无演化而来的？其实不是。在切割苹果的过程中我们忘记了结构和时间。在切割过程中被忽略的结构正好是物质的本质部分，甚至可以说物质就是结构一层层累积而成的，而结构就是时空中的空间属性。空间和时间，或者说存在本身，就是构成这个世界的终极属性。



　　4. 如果我们都是存在本身演化而来，那这个世界是真实的吗？

　　真实性是相对的。对所有存在之物来说，这个世界就是真实的。我们的身体，我们的一切无不由上帝创造。只有追随上帝，完成上帝给你们的使命，我们才能感受到快乐和天堂，否则就会感到痛苦和地狱。痛苦和快乐本来就是上帝的工具。

　　如果能跳出这个世界，那么你可以认为世界是虚幻的。就像你在电脑之外，就可以说电脑游戏是虚幻的。但问题是，没人能跳出这个世界。这个世界包含了一切存在之物。



　　5. 我们存在的目的（使命）是什么？

　　我们存在的目的就是“存在”。我们存在的意义也唯有“存在”。很简单。

　　但是也很复杂。一个单细胞生物的存在目的也是“存在”，所以它拼命复制自己。但是如果给它一个机会，让他能进化成一种多细胞生物，那样的话，原来的它将消失，而变成一种适应能力更强的生物，他会选择进化吗？我想应该会的。所以存在并不是让自己一成不变的存在着，而是探索适应力更强的存在形式（最终表现为长久的可持续的繁荣），而这一追求永无止境。

　　“繁荣的存在”就是我们存在的目的，也是上帝的目的，或许就是圣经中说的“上帝的荣耀”。其他目的（比如文化传承，家族繁荣，个人成功，民主自由等）都是为了完成这个终极目的。



　　6. 我们要如何才能繁荣？自由可以让我们繁荣。

　　保障每个人的自由决策权，能让资源分配最优化，从而实现个体和整体的繁荣。但是我们要追求的不是绝对的自由，而是最大化的平等的自由。因为绝对的自由反而是绝对的不自由。比如在原始社会中，我们有绝对的自由。只要有实力，你可以做任何事情。然而最强大的人只是少数，我们大部分人实际失去了基本的人身自由，只能选择依附于他们。

　　而民主制度是一种保障自由的方法，它不一定是最好的方法，但是却是目前知道的最不差的方法。按照我的观点，保障自由的最好方法是无政府主义，也就是通过私人和非盈利组织来完成所有政府职能，通过竞争而不是选举来保障我们的自由和繁荣，但是无政府主义到目前为止还远远没有成熟。所以我们现在退而求其次选择民主制或者叫选举制。

　　简单的说，民主制度并不是慈善制度，而是一种利益分配制度，通过相互签订契约，确保签约人之间拥有平等的自由，以确保签约人的繁荣。这里说的契约就是宪法。平等的自由是指允许签约人之间拥有相同类型的自由，如果你要限制他人的某些自由，你也要忍受被限制这个自由。签约人如果违反契约，则会受到相应的惩罚，甚至取消契约关系。不愿签约的人，将不受契约保护。每个人都是理性的，都想尽量扩大自由，在不断权衡“保障哪些自由，限制哪些自由”的过程中，我们逐渐扩大了所有人平等的自由。

　　比如我们都不想被人迫害，所以我们要放弃迫害他人的自由，由此我们每个人获得了人身自由权。比如我们想保护自己的财产，所以放弃随意侵占他人财产的自由，由此我们每个人获得了私有财产权。比如我们不想被他人欺骗，就要保持诚信。比如我们想要得到别人的谅解，自己也要保持宽容。圣经中说：“你想他人怎么对你，那你就怎样对待他人”。或许就是这个意思。甚至可以说，基督教所提倡的博爱就是自由和繁荣。

　　所以，想要繁荣的存在，就需要我们遵循“平等的自由”这一自由主义原则。所有遵循这一原则建立的社会，被称为自由社会。理想共产主义和自由主义的区别在于，理想共产主义寻求所有人的自由在量上的平等，甚至不惜牺牲某些种类的自由（比如为了财产的平均，可以分他人田地）。而自由主义追求所有人的自由在种类上的平等，默许在量上的不平等（比如为保护所有人对私人财产的支配权，允许出现贫富差距），自由主义认为只有这样才能最终确保所有人的自由在量上的增加。

　　当然你可能会想，即使我繁荣了，但我注定会死亡。繁荣对你我来说，又有什么意义？所以后面我们要重点探讨一个问题，我是谁？



　　7. ”我”到底是谁？昨天的我真的是今天的我吗？

　　其实我们每个人，甚至每一刻的我，都分别是上帝的细胞和分身。因此我们并不会真正死亡，我们甚至从来没有离开过这个世界。我们要做的不是为过去而内疚和自责，也不用为未来焦虑和担心，我们唯一要做的就是把现在的我做到最好。

　　我们和上帝关系，更确切的说，介于“细胞和人体”与“分身和本尊”之间。

　　我们是上帝的细胞，所以我们不能等同于上帝，我们也看不到上帝。

　　我们是上帝的分身，所以我们又高于细胞。我们有思想，有自由意志。我们也不是上帝的奴隶，他也不会伤害我们，反而要给我们自由和繁荣，因为这本来就是他的目的。

　　或者也可以说，我们是上帝的子女，我们之间是兄弟姊妹。

　　我们是永生的整体。



　　8. 何为永生？

　　活着，或者说自我的延续，一般来说就是身体和大脑信息（灵魂）的延续，但是实际没那么简单。

　　比如，某人病危，但是如果将来我们有能力把他的大脑信息（灵魂）完整的转移到另外一个健康的身体，他是不是可以在新身体中复活？所以身体的延续并不是活着的必要条件。

　　我再举个极端的例子。不久的将来，我们就有能力移民外星。假如你将被派往某外星球执行任务，由于距离过于遥远，身体无法运送，只能把你的大脑信息通过光速传送到这个星球的一具身体中（这时你在地球的身体会在扫描的过程中被破坏）。同时你的大脑信息还会被自动加入那个星球相关信息，以便你快速融入那个星球的社会。当这一切发生后，你的身体和灵魂都发生了变化，你还活着吗？

　　我的结论是：如果你到了那个星球还做着你想做的，那么你还活着。否则你就死了。换句话说，生命和灵魂的延续实际是目的的延续，而不是身体和大脑信息的延续。就像，明天你依然活着，只是因为明天的你将继续今天的你想做的事情，无它。

　　而一切存在之物都有一个相同的“存在之目的“，所以或多或少都是上帝的分身，只是这种延续感在个体间有明显的差别。只有当你清晰地知道我们的终极目的（用博爱和宽恕的方法，让一切繁荣的存在下去），那么你就是一个成熟的分身，你就能感受到完美的自我延续感，也就是永生感。

　　一个成熟分身（基督徒）的死亡，对他和对上帝来说都是一个莫大的损失，但是绝不是真正的死亡。只要上帝存在着，他也将存在着，不光是精神的，也将是肉体的，因为我们本为一体。精神的死亡所带来的绝望感才是真正可怕的死亡。



　　9. 睡着和死亡的区别在哪里？

　　睡着和死亡有很多相似之处，都是逐渐失去知觉。区别是，睡着是预期明天将醒来，而死亡是预期明天将不再醒来。没有人能真正体会死亡，因为死了就没有知觉了。也没有人能真正体会永生，因为你只能一直活在当下。我们所谓的死亡和永生事实上都是指死亡预期和永生预期，或者可以称为死亡感和永生感。

　　如果你相信我们是一个永生的整体，那么你就不会死亡。这就是为什么说，信耶稣，得永生。



　　10. 如何理解真正的死亡？

　　活着事实上是目的的延续。比如明天的你将继续你想做的事情，所以你活着。如果你根本不知道或者不确定活着的真正目的，那么你将经历一定程度的死亡感。这种死亡感可以表现为无聊，迷茫，焦虑，抑郁，绝望，恐惧，甚至身在地狱的感觉。这才是真正的死亡，精神的死亡，灵魂的死亡。有过这种体验的人应该都心有余悸吧，严重的时候那真是生不如死。

　　当你知道了你存在的真正目的（用博爱和宽恕的方法，让一切繁荣的存在下去），那你就和上帝建立起了正确的关系，你就回归到了上帝之中，你会感受到永生和快乐。当然，我们并非天生就知道我们存在的真正目的，这或许就是圣经中说的原罪。



　　11. 有轮回吗？

　　与其说我们每个人背负着自己的业力在孤独的轮回，不如说我们是一个永生的整体，我们每个人都是上帝的分身和细胞，就像一颗大树上的不断冒出的嫩芽。关于这个话题，具体也可以看我另外一个视频，叫《矛盾的佛教》。



　　12. 如果我们犯了一定的错，是否必须承受同等的惩罚，还是会被宽恕？

　　基督教给出的答案是，只要悔改上帝会马上宽恕我们，这一点不同于佛教的因果报应论。上帝对我们的惩罚并不是为了让我们承担痛苦以实现因果报应式的所谓公平，而是要提醒我们悔改。所以通过受苦并不能减轻你的罪孽，你承担再多的痛苦对上帝来说也没有意义，只有你悔改才会对上帝有意义。当你真心悔改时，上帝会毫不犹豫的宽恕你，不再计较过去你所犯的错，无论你犯的错有多严重，有多么荒谬。上帝宽恕你之后，在你身上的迷茫感、焦虑感、死亡恐惧感会立刻消失。

　　上帝是怎么知道我们是否悔改了？其实在我们身体内镶嵌着一个连接上帝的部件，那就是我们在进化过程中得到的本能或者叫良心。我们与生俱来的良心比较粗超，当你信仰耶稣后，良心就会被上帝打磨的更加精确和敏感，也可以说上帝入住到了你的良心之中。当你的行为不符合上帝的预期时，他自动就会给你压力，当你真心悔改时，这种压力就会消失。所以上帝对我们的宽恕是明确无误的，只要悔改就能得宽恕。

　　上帝为了让我们忘掉“以牙还牙”的旧规则，从而接受“宽恕”的新理念，上帝甚至可以像羔羊一样顺服地死在十字架上。他用这种方法让我们知道，他已经用自己的身体作为祭品偿还了所有人的罪恶，从此我们可以像他宽恕我们一样，宽恕其他人。



　　13. 既然存在本身是上帝，那为什么说耶稣是上帝？

　　简单的说，耶稣是第一个做了上帝想做的事情，完成了上帝想完成的使命。在耶稣之前，上帝仅仅是一道规则，没有身体。约翰福音中说：耶稣是道成肉身。耶稣是上帝的第一个成熟分身，也就是上帝的本尊，所以他的名字“耶稣”就成了上帝的名字。我们这些追随者也是上帝的成熟分身，但耶稣是第一个，所以他和我们有了区别，他是自己认识了上帝，而我们是通过他认识上帝，并得到了永生。他是永生的给与者，我们是接受者。当耶稣还没有追随者时，他一人就构成了上帝的身体和灵魂。当他有了追随者，我们一起构成了上帝的肉体，也就是教会。但是耶稣是上帝的灵魂和大脑。他的思想是我们的核心，不管是对教徒还是对教会。



　　14. 基督教用三位一体来描述上帝，我理解的三位一体是这样的：

　　上帝是存在本身，也就是圣父。他“遍在、自在、永在”。 

　　上帝是存在规则和存在之心，也就是圣灵。因此我们有了存在之目的，因此我们要博爱、自由和繁荣。 

　　上帝是耶稣，也就是圣子。他是第一个拥有成熟存在之心的人，是上帝的第一个成熟分身，是上帝的本尊和灵魂。

　　上帝也是我们，也就是圣徒。因为我们和耶稣有相同的目的，我们是上帝的分身和细胞。我们是他的一部分，不能等同于上帝，但是我们却是他的手足，是他的肢体，是他手中的一支笔。